Este ensinamento foi dado no dia 3 de outubro de 1993 para estudantes do finado Chogyam Trungpa Rinpotche em Boulder, Colorado, EUA. Esta tradução* foi redigida a partir de uma transcrição do tibetano feita das fitas desse ensinamento.
Porque vocês são alunos de Chogyam Trungpa Rinpotche, um dos mais excelentes de todos os lamas, e porque vocês têm feito meditação e praticado o Dharma muito bem, e porque vocês têm sido extremamente diligentes, estou tremendamente contente de ter esta oportunidade de ensinar a vocês sobre Mahamudra. Portanto eu gostaria de agradecer muito a todos vocês.
Agora, falando de forma geral sobre o Mahamudra, existem as instruções orais dadas por grandes praticantes e pelo Lorde Buddha nos sutras. Existem também as instruções essenciais condensadas do tantra do mantrayana secreto. Todas elas dão instruções sobre como praticar. Desde a época em que essas instruções foram dadas pela primeira vez até agora, a linhagem das instruções orais tem sido ininterrupta, e da mesma forma a linhagem da prática tem sido ininterrupta e incorruptível, então, existe uma linhagem contínua de realização. Portanto, é maravilhoso termos a oportunidade de praticá-las agora.
As instruções orais do Mahamudra não são apenas excelentes em geral, mas, nesta sociedade moderna onde todos têm que trabalhar e cada indivíduo tem suas próprias dificuldades particulares, as instruções orais mais relevantes e extraordinárias, são aquelas do Mahamudra. Em particular para todos os de nós que vivem no ocidente, estas extraordinárias instruções orais são de grande benefício, são extremamente fáceis de praticar e facilitam a atingir o resultado supremo. Portanto, estas instruções orais são incomparáveis.
Você pode ser perguntar por que estas instruções são as mais benéficas para os ocidentais. Primeiro vamos tomar como exemplo a Índia. Na Índia existiram os 84 Mahasiddhas, ou grandes praticantes, que obtiveram a realização suprema através da prática da meditação Mahamudra. Cada um desses 84 Mahasiddhas tinha seu próprio trabalho de diferentes tipos. Por exemplo, alguém como o rei Indrabhuti tinha todas as responsabilidades de governar seu reino e todos os maravilhosos prazeres do palácio para sua distração. Ele não abandonou seu reino, mas praticou o Mahamudra enquanto governava. Por causa de sua prática, ele não apenas cumpriu com todas as responsabilidades de ser rei, ele também se tornou um dos 84 Mahasiddhas.
Alguns dos Mahasiddhas eram eruditos, como o grande pandita o Nobre Nagarjuna, que era o abade supremo da Universidade de Nalanda. Ele compôs muitos tratados, ministrou muitos ensinamentos do dharma e se tornou um erudito muito reconhecido. Ao mesmo tempo ele praticou Mahamudra e atingiu a realização última como resultado. Alguns dos Mahasiddhas, como Saraha e Shawaripa, entre outros, tinham trabalhos que não eram nada bons – empregos de baixa categoria. Seu trabalho pode ter sido humilde, mas sem nenhuma preocupação por status eles combinaram este trabalho modesto com a prática do Mahamudra, como resultado tornaram-se Mahasiddhas. Isso mostra que, seja o trabalho elevado e bom ou seja humilde e ruim, não existe diferença de verdade. Todos os Mahasiddhas, em termos de resultado último, atingiram a realização suprema em uma vida.
Da mesma maneira, alguns praticantes do dharma no ocidente, especialmente alguns dos alunos de Chogyam Trungpa Rinpotche, tem trabalhos muito importantes. Alguns são eruditos muito cultos. Existem também muitos que tem um tipo de trabalho comum. Todos eles podem praticar o dharma enquanto trabalham. Por precisarem ser capazes de atingir os resultados da prática do dharma, a prática do Mahamudra é muito fácil e muito boa, especialmente para aqueles que não encontraram seu caminho na vida, ou que necessitam de um caminho infalível e não contraditório. Por esta razão, Chogyam Trungpa Rinpotche não ensinou primeiro as preliminares, mas em vez disso primeiro apontou a mente comum para todos seus alunos. Ele não apenas apontou a mente comum[i], mas os fez reconhecê-la. Depois disso, ao praticar as preliminares, não temos que perguntar – todos sabemos o que sabemos. Por esta razão, ele disse que ensinou que dessa forma, que a meditação do Mahamudra é uma meditação extraordinária e importante para nós que meditamos e praticamos o Dharma no ocidente.
Do mesmo modo, quando Sua Santidade o glorioso Karmapa veio ao ocidente, alguns alunos o perguntaram qual era a melhor instrução oral para ser traduzida para o inglês. Eles perguntaram cordialmente, e Sua Santidade respondeu que se a instrução oral sobre o Mahamudra chamada Luar do Mahamudra fosse traduzida para o inglês, seria muito benéfico.
Eu mesmo penso que essas instruções orais são muito boas para aqueles de nós que praticam meditação no ocidente, da mesma maneira que esses grandes lamas disseram, e eu venho, então, seguindo seus exemplos. Neste verão em um curso em Oxford, ensinei um pouco sobre o Luar do Mahamudra. Neste outono, teve um curso na Califórnia onde eu também ensinei o Luar do Mahamudra. Quando ensino este texto, eu mesmo não tenho nenhuma grande compaixão ou bênçãos, mas porque encontrei excelentes gurus raiz, se eu explicar suas instruções orais para meus alunos, acho que será benéfico para eles, e desta forma eu tenho alguma confiança para ensiná-los.
Justamente como eu havia esperado, muitos alunos disseram que foi muito benéfico a experiência de suas mentes. Penso que o benefício para esses alunos surgiu da bondade, compaixão e bênçãos dos lamas. Da mesma maneira neste momento que tenho a oportunidade de falar com vocês um pouco sobre o Mahamudra, espero que aqueles de vocês que já deram nascimento à experiência e realização, que possam aumentá-las mais e mais. Se não deram nascimento à experiência e realização, espero então que haja algum benefício para que vocês as desenvolvam. Então, peço que agora vocês façam preces para esses grandes lamas.
Quer nos consideremos budistas ou não, estamos seguindo o exemplo do Lorde Buddha ao praticar o Dharma. Então, o que devemos fazer? O próprio Buddha disse:
Dome sua mente por completo:
Este é o ensinamento do Lorde Buddha.
O que é mais importante é a nossa própria mente. Porque é como a raiz de todo sofrimento, obstáculos e danos, e porque é a raiz do samsara, devemos domar nossas mentes completamente. O Lorde Buddha ensinou o Dharma genuíno fundamentalmente com o propósito de domar nossas mentes.
Como domamos nossa mente? Para a maior parte do que fazemos, existem muitos métodos distintos. Se, por exemplo, queremos fazer algo como entrar em forma, poderíamos nos exercitar ou algo parecido. Mas, no que diz respeito a domar nossas mentes, não existe outro caminho além da concentração meditativa. Por esta razão, de acordo com todas as formas diferentes do Dharma que seguem os ensinamentos do Lorde Buddha, o que precisamos fazer é praticar a concentração meditativa.
Ao praticarmos a concentração meditativa, existem em geral duas abordagens diferentes que podemos tomar. Essas são, ou tomar a inferência como o caminho, ou tomar a percepção direta como o caminho. Na primeira, tomar a inferência enquanto caminho, começamos pensando através de raciocínio lógico. Ao contemplar como todos os fenômenos são vacuidade, como todas as coisas internas e externas não tem nenhuma existência verdadeira, e como todo o fenômeno interno e externo está permeado pela Natureza de Buddha, podemos gerar uma forte convicção. Uma vez que tivermos originado esta forte convicção, gradualmente meditamos sobre ela. Este tipo de meditação é estável, claro, inequívoco e ótimo, mas inferência e experiência da natureza do Dharma são um pouco distantes. Por esta razão, o Lorde Buddha disse que devemos acumular mérito durante muitos éons antes de poder darmos origem à experiência e realização em nosso ser. Por esta razão, este caminho é um pouco demorado.
A segunda é tomar a percepção direta como o caminho. Por que este método é superior? Pelo motivo de existirem as instruções orais da linhagem dos Mahasiddhas indianos, tal como o Mahamudra, como acabamos de discutir. Como utilizamos a percepção direta como caminho? As coisas externas têm duas naturezas: uma natureza relativa e uma natureza absoluta. Mas atualmente, não podemos de fato gerar uma convicção correta da maneira como as coisas são na verdade absoluta, ou até mesmo de fato vê-la. Contudo, se seguirmos as instruções orais desses grandes praticantes e olhar para nossa mente interna, não precisamos depender da inferência. Através de nossa própria meditação vemos que o estado natural da mente é em essência vazio. O estado natural da mente pode ser em essência vazio, mas também é claro por natureza. Eu realmente não preciso explicar isso. Todos vocês já foram apontados à mente comum e de fato a reconheceram, portanto não há necessidade de fabricar praticamente nada. Uma vez que sustentar a essência da natureza é a realização, tomar a percepção direta como o caminho é a instrução oral excelente. É fácil de realizar e possui grande significado e benefícios.
No Luar do Mahamudra de Dagpo Tashi Namgyal, existem muitas instruções orais excelentes dadas na forma de exemplos, e também muitas instruções orais profundas. Essas instruções orais não foram dadas a partir de especulações, mas a partir da experiência real de meditação de Dagpo Tashi Namgyal. Ele olhou cuidadosamente para sua própria experiência. A partir de sua própria experiência meditativa ele foi capaz de dizer que se tal e tal coisa surgir, então nesse momento você deve fazer isso, e desta forma deu exemplos claros. Dessa maneira, ele explica claramente como manter a atenção e a mente unifocada, as instruções sobre a tranquilidade, sobre a necessidade da tranquilidade incomum do Mahamudra , e também a meditação incomum da visão profunda do Mahamudra.
O Luar do Mahamudra foi traduzido para o inglês por Lobsang P. Lhalungpa. Como suas instruções são muito importantes, se você não tem este livro, com certeza você tem que comprá-lo. Um vez que comprou, leia. Se você já leu, leia de novo e de novo. Não repita apenas as palavras, mas de fato medite sobre o significado. Peço que por favor façam isso.
Eu tive conversas com muitas pessoas em muitos lugares diferentes, e elas dizem, " Eu nem vi esse seu Luar do Mahamudra", ou "Eu não dei uma olhada naquele seu livro", ou "Não consegui ler aquele livrão azul – eu não entendi". Por favor não faça isso: lembre que este livrão azul é muito importante. Eu peço a vocês para, por favor, ler este livro com cuidado e meditar bem sobre ele.
Agora, enquanto leem e meditam assim, vocês já receberam de um excelente lama, Chogyam Trungpa Rinpotche, a "instrução que aponta," portanto conforme vocês leem essas instruções orais repetidas vezes, sua meditação poderá ficar melhor e melhor, mas alguns de vocês podem dizer, " Faz muito tempo desde que comecei a meditar". Alguns podem dizer, "Fazem quinze anos", ou alguns podem dizer, " Fazem vinte anos, mas minha meditação realmente não melhorou nada". Muitas pessoas dizem coisas assim. Acho que se olharmos cuidadosamente para a resposta, veremos que durante as sessões de meditação as pessoas meditam bem, mas uma vez que a sessão termina, algumas pessoas param de meditar e se esforçam muito em seus trabalhos. Entre os dois, meditação e pós-meditação, praticamos muito bem durante a sessão de meditação. Mas então, por que não conseguimos realmente fazer a prática de pós-meditação, é um revés constante para qualquer progresso que possamos fazer na meditação. Da mesma maneira que devemos continuamente nos apoiar na atenção e na mente unifocada durante as sessões de meditação, quando não estamos meditando devemos nos apoiar na atenção e na mente unifocada em nossas mentes de continuamente. Se fizermos isto, a pós-meditação se torna a companheira da meditação, e meditação torna-se a companheira da pós-meditação. Então nossa meditação poderá melhorar.
Como disse Marpa o Tradutor:
Sem incluir fusão e phowa,
Conheça as 108 instruções orais.
Ele disse que sua principal ou mais importante instrução oral era a instrução sobre fusão. O que é isso com o que precisamos nos fundir? Existem três tipos de fusão: fundir a experiência e realização meditativa com as atividades cotidianas, fundir experiência e realização com a meditação, e fundir experiência e realização com as emoções negativas. Fundir experiência e realização com a vida cotidiana significa que conforme fazemos nossas atividades diárias de comer, andar, dormir, mantemos a atenção e mente unifocada sem distração. Fazer isso é um pouco difícil para iniciantes, mas ainda assim, se praticamos repetidas vezes, gradualmente nos acostumaremos a isso. Portanto, dessa forma devemos praticar a fusão das atividades cotidianas com meditação.
Também é dito que as vezes devemos tentar fundir nossos pensamentos com meditação. Ao praticar a fusão com os pensamentos, comumente muitos pensamentos surgem. Embora eles surjam, não olhamos para esse pensamentos como defeituosos ou ruins. As vezes quando meditamos sobre a verdade relativa, o que chamamos de pensamentos são defeituosos e ruins, mas aqui, sem considerar quer os pensamentos sejam ou não defeituosos e ruins, quando o pensamento surgir nós nos fundimos com o pensamento. Sem se distrair do samadhi e sem perder a atenção e mente unifocada, sustentamos a verdadeira natureza do pensamento. Se fizermos isto, o pensamento não é um inimigo, mas ao contrário, em termos de sua essência real, o pensamento torna-se um parceiro que aumenta nossa experiência e realização. Esta é a segunda fusão.
As vezes a luxúria, raiva, ignorância ou outra emoção negativa aumenta e ficam mais forte. Isso as vezes acontece, mas você não deve correr das emoções negativas por medo. Se você puder sustentar a prática essencial do Mahamudra e a experiência da realização da natureza da mente dentro da emoção negativa, a emoção negativa é naturalmente pacificada. Esta é a terceira fusão.
Então, dessa forma temos três diferentes fusões: fundir a experiência e realização com as atividades cotidianas, fundir a experiência e realização com a meditação e fundir a experiência com as emoções negativas. Se pelo menos pudermos praticar um desses, é extremamente benéfico. Se pudermos sustentar isto, não existe razão alguma para sentir-se desencorajado e pensar, "Eu não consigo desenvolver experiência e realização". Não existe motivo algum para se desencorajar e pensar, "Se eu meditar, boas experiências e realização não surgirão". Não há por que sentir-se desencorajado e pensar, "Eu não consigo meditar bem". O motivo é que assim como Lorde Buddha ensinou nos sutras, todos os seres sencientes, seja quem for, são permeados pela Natureza de Buddha. Cada ser senciente possui a Natureza de Buddha. Por eles terem esta essência, qualquer um pode meditar. Qualquer um pode ganhar experiência e realização como o resultado de fazer meditação, e como resultado de dar surgimento à experiência e realização, eles podem atingir o precioso e insuperável estado da budeidade. É isto que é ensinado.
Isso não é apenas uma coisa que é ensinada nos sutras. Uma vez que nosso excelente guru raiz nos apontou a experiência e realização, se olharmos para a natureza de nossas mentes, não é como se precisássemos pegar alguma coisa que é na realidade ruim e fabricar alguma coisa boa. Seja quem formos, a natureza de nossa mente é exatamente assim. O que é isso que é exatamente assim é o que nosso lama nos apontou. Se meditarmos conforme nos foi apontado, defeitos tais como não reconhecer ou nossa meditação não melhorar são impossíveis.
Em geral, existem três maneiras para dar surgimento à experiência e realização. Quais são essas três? Primeiro, algumas pessoas estudam sobre como o Dharma é. Se souberem como o Dharma é completa e extensivamente, e meditarem sobre isso, então gradualmente experiência e realização surgirá em seu ser. Isso é muito parecido com o tomar a inferência como o caminho.
Qual é a segunda? Algumas pessoas olham para estas instruções de Mahamudra completamente e meditam sobre elas. Elas pedem por muitas instruções sobre Mahamudra. Elas meditam gradualmente, primeiro analisando as coisas através do que é chamado de meditação analítica, e então praticando meditação da tranquilidade. Ao meditar diversas vezes, elas desenvolvem experiência e realização.
Algumas poucas pessoas, por causa do poder de seu bom mérito, encontram lamas excelentes e recebem instruções e apontamento imediatamente, e naturalmente reconhecem sem qualquer dificuldade. Ou eles particularmente não leem muitos livros, mas a reconhecem. Ou eles particularmente não meditam, mas a reconhecem. Agora, quanto a nós, somos deste terceiro tipo, por que embora seja difícil conhecer um lama autêntico, conhecemos Chogyam Trungpa Rinpotche. Instruções orais excelentes são difíceis de se obter, mas nós recebemos o apontar logo de cara. Também, nós reconhecemos isso em nosso ser. Porque fomos capazes de meditar sobre isso em nosso ser, as vezes não precisamos meditar usando muitos métodos diferentes – precisamos apenas meditar sobre essa importante instrução direta do apontar.
As vezes você pode pensar que possui boa experiência e realização em seu ser. Ou você pode pensar que a experiência e realização das instruções orais realmente brotou em seu ser. Ou as vezes você pode a perdeu, ou que você possuía antes e agora não está mais ali. Esses tipos de pensamentos acontecem, então o que pode te ajudar quando acontecerem? Peça instruções sobre Mahamudra. Ouça a instruções sobre Mahamudra. Então se você meditar, será muito benéfico. Ajudará você a integrar o que você não atingiu previamente com a experiência e realização que você já tem, e então isso é muito bom.
Também, como um tipo de ornamento para as instruções do Mahamudra, existe o aspecto do estágio de completude chamado Mahamudra. A causa para aprimorar o estágio de completude é o estágio de criação. Se atualmente você está praticando o estágio de criação, você pode se perguntar qual é a divindade yidam particular dos tulkus da Surmang Trungpa. É Chakrasamvara. Em cada uma de suas vidas, o tulku Trungpa praticou a meditação de Chakrasamvara e atingiu realização através de Chakrasamvara. Então ele deu a vocês todas as instruções orais corretas desta prática. Na prática de Chakrasamvara, se você focar principalmente no método, Chakrasamvara é praticado como o Pai. Se você foca principalmente na sabedoria, você pratica Vajravarahi como a consorte de Chakrasamvara. O próprio Rinpotche deu a vocês estas iniciações e traduziu as instruções orais para o inglês. Uma vez o próprio Rinpotche verificou cuidadosamente tudo que foi traduzido, estas instruções orais incomuns possuem bênçãos em particular, eu peço então a vocês que as pratiquem o máximo que puderem. Mesmo que as tenham terminado, por favor as pratique bem continuamente. Se você fizer isto, acho que você receberá uma experiência excepcional, realização e um grande benefício. Não preciso falar mais que isso. Gostaria de desejar a todos vocês boa sorte, e muito obrigada a todos.
* Refere-se à tradução original, em inglês.
[i] No Mahamudra, "Mente Comum" significa a mente em seu estado natural, a mente como ela é.
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